禅（ぜん）と日本文化（にほんぶんか）
―欧米人のために書かれた禅と日本文化の入門書―

鈴木大拙（だいせつ）（1870～1966）著。
英文の初版は昭和13年（1938）、和訳本は北川桃雄訳『禅と日本文化』（1940）、『続禅と日本文化』（1942）。

日本の諸美術、武士道、儒教、茶道、俳句等を通して禅の精神を探究している。
禅そのものの入門書でもあり、また日本の伝統文化の入門書でもある。

一、禅は精神に焦点をおく結果、形式（フォーム）を無視する。

二、すなわち、禅はいかなる種類の形式のなかにも精神の厳存をさぐりあてる。

三、形式の不十分、不完全なる事によって、精神がいっそう表われるとされる。形式の完全は人の注意を形式に向けやすくし、内部の真実そのものに向けがたくするからである。

四、形式主義（フォーマリズム）、慣例主義（コンベンショナリズム）、儀礼主義（リチュアリズム）を否定する結果、精神はまったく裸出してきて、その孤絶性（アローンネス）、孤独性（ソリタリネス）に還る。

五、超越的な孤高、または、この「絶対なるもの（アブソルート）」の孤絶がアスセチシズム（清貧主義、禁慾主義）の精神である。それはすべての必要ならざるものの痕跡を、いささかも止めないということである。

六、孤絶とは世間的の言葉でいえは無執着ということである。

七、孤絶なる語を仏教者の使う絶対という意味に解すれは、それは最も卑しと見られている野の雑草から、自然の最高の形態といわれているものにいたるまで、森羅万象のなかに沈んでいる。（第一章　禅の予備知識）

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